戦後史の激動

ドクター・キリコ事件（平成10年）を覚えていますか、もしくはご存知ですか。ネットによって知り合った人による自殺幇助事件です。おりしも、「市川猿之助を自殺幇助で逮捕へ」（文春オンライン）という話題もあり、自殺について仏教の視点から考えてみました。市川猿之助が、自殺幇助で逮捕されるのではないかといわれています。（2023年6月2日現在）

市川猿之助を自殺幇助で逮捕へ「両親は別の薬物摂取の可能性も」「ビニール袋、薬のパッケージをゴミに」(文春オンライン)#Yahooニュースhttps://t.co/ZXQPFUGsdR

— 戦後史の激動 (@blogsengoshi) June 2, 2023

自殺幇助とは、自殺を手助けする行為です。

自殺幇助は、日本では刑法第202条に規定されている、「自殺関与と同意殺人に関する犯罪を規定した条文」によって、6月以上7年以下の懲役又は禁錮に処されると定められています。

市川猿之助事件については、まだ詳細が明らかになっていないので、今回は『平成日本を震撼させた重大事件未解決ミステリー』（グループSKIT、PHP研究所）Kindle版から、ドクター・キリコ事件(1998年)をご紹介します。



ネットを介して知り合った者による、自殺幇助事件です。

青酸カリがあれば逆に安心できた!?

事件が起こったのは、1998年12月12日午後1時ごろ。

東京都杉並区に住む当時24歳の女性（24）宅に「草壁竜次」から送られた、10人以上の致死量に相当する23グラムの青酸カリ入りカプセルが全部で6個詰めを口にし、女性はそのすべてを飲んで死んでいました。

送り主の住所は架空のものでした。

ただし、電話はつながりました。

「本当に飲んだんですか。彼女が死んだら自分も死にます」と言って、繋がった相手は本当に服毒自殺をしました。

送り主は、私立大学の理工学部工業化学科を出た、薬物知識のある27歳の男性でした。

卒業後は、北海道の医薬品開発会社で働いていましたが、すぐに退社。

単身でインドやタイなど海外旅行をしていましたが、そのときに「お守り」としてもっていたのは青酸カリ。

いつでも死ねる選択肢を持つことで、逆に開き直って生きる術を見つけたといいます。

当時、東京都に住む「美智子交合」なるハンドルネームの主婦（当時29歳）が運営していた、「安楽死狂会」という文字通り安楽死を取り扱ったウェブサイトがありました。

男性は「キリコ」を名乗り、そこに設置された掲示板に「専属医」として招かれ、「ドクター・キリコの診察室」という掲示板で、安楽死したい人の相談に乗っていました。

そして、「青酸カリの保管委託」という名目で、被害者の女性を含む「自殺希望」を標榜する数人に青酸カリを送付していました。

「保管委託」という名目通り、キリコ自身は、その人たちが自殺するためではなく、自分のようにいつでも自殺できる青酸カリが手元にあることで、逆に安心して自殺に踏み切らないことを狙っていたといいます。

ところが、案に相違して、本当に自殺者が出てしまった。

キリコが自殺したのは、その引責であったと見られています。

後先になりましたが、なぜこれをドクター・キリコ事件と呼ぶかというと、『ブラック・ジャック』に登場した、主人公の敵役として、死にたい人を死なせる仕事をしている「医師」から命名したものでした。

しかし、本人に自殺幇助の意図がなかったのなら、ドクター・キリコと呼ぶのは違うように思います。

さて、みなさんは、この事件をどう考えられましたか。

仏教は自殺をどう見るか

一般的に、宗教は自殺を禁じています。

人間の命は、神のものだという信仰に基づいているためです。

では、神様を前提としていない仏教ではどうか。

お釈迦様は、自殺については肯定も否定もしていません。

弟子には、自ら死を選んだ人もいます。

……と、ここで読み飛ばさないで、最後まで読んでくださいね。

それは、答えを出せないとか、自殺そのものをよしとするからというよりも、お釈迦様の仏教は解脱と涅槃寂静が目的なので、解脱できたならば（涅槃に至るならば）生死は二の次という考え方だからです。

お釈迦様の弟子ということは、涅槃寂静のために、出家してすべてを捨てている人ですよね。

すべてを捨て、涅槃を求めている人が死を選んだということは、煩悩がなくなった、欲望が捨てられたということです。

翻って、出家もしていないくせに自殺したい人は、煩悩がなくなったから自殺したいわけではないですよね。

むしろ、煩悩に負けて、逃げ出す意味で自殺したいだけでしょ。

それは、お釈迦様は認めていません。

解脱していないならば、自殺は「業」を背負うことになります。

業というのは、善悪どちらも含む行為ですが、仏教的にはそのもととなる意志自体を「煩悩」としています。

現世で嫌なことがあったから、そこから逃げるために自殺することは、「業」を生むことになるので認めていません。

厳密に述べようと思ったので、まわりくどくなりましたが、お釈迦様の仏教では、人生に不満や絶望を感じたことによる自殺は認められていない ということになります。

では、大乗仏教はどうか。

大乗仏教の基本的な「コンセプト」は利他の精神です。

その理屈では、他人のために命を捧げることはいいことになってしまいますが、ここは解釈が難しく、現実にそういう自殺はあるかどうかの議論は措きます。

ただ、少なくとも言えることは、遺された人を悲しませる、というマイナス面がありますよね。

それは、「利他」に反することです。

電車に飛び込まれたり、ビルから飛び降りられたりしたら、周囲の他人にも迷惑だしね。

それも、「利他」に反することです。

自殺幇助については、どちらも認めているという話は聞きません。

もとより、「生きとし生けるもの」に対する一般論としては、「殺す」ことは禁じており、したがって自殺幇助などは認めていないと解釈できます。

大乗仏教の、利他の価値観から見ればもってのほかでしょう。

ゴータマ・シッダールタさん（お釈迦様）が長年かかって悟った結論は、「諸行無常」「諸法無我」「涅槃寂静」そして「一切皆苦」の四つであり、それを四法印といいます。

諸行無常: すべての物事は常ならざるものである。
諸法無我: すべての物事は我ならざるものである。
一切皆苦: この世のすべては苦しみである。
涅槃寂静: 涅槃は安らぎの境地である。

仏教の「四法印」という教えの一つに、一切皆苦というものがあります。

世の中や人生は、自分の思い通りにならない苦しみの連続なのだ。

思い通りにコントロールできることは、決して多くはないという真理を教えているのです。

だから、つらい、苦しい、生きづらい、というのは、そもそも人生として当たり前のことであり、そんなことで死ぬのはおかしいだろう、ということになります。

え、俺は別に仏教なんか信仰していないって？

仏教というのは本来、信仰するものではなく、個人がありのままに事象現象を悟る世界です。

外界の現象を合理的に解明するのが科学であり、人間の内心を合理的に探るのが本来のお釈迦様の仏教です。

つまり、人間は金持ちだろうが貧乏だろうが、大学出だろうが中卒だろうが、イケメンだろうがそうでなかろうが、仏教を信じようが信じまいが、どんな立場や価値観であっても、一切皆苦の人生だと言っているのです。

だれだって一切皆苦で生きているのに、あなただけ生きづらいから一抜けたとやられたら、残った人はどうするんですか、という話です。

人間というのは、死にたい死にたいと思っても、人のちょっとしたアドバイスで、気を取り直すこともあります。

衝動的にヤッてしまうのは、ホントもったいないなあと思います。

未解決事件はたくさんある

『平成日本を震撼させた 重大事件 未解決ミステリー』は、未解決事件、起訴されてはいるものの、再審請求などが行われ謎が残るもの、動機に疑問が残るものなど、核心部分で「謎」をともなう事件を51事件リストアップしています。

その中には、このブログでもご紹介した事件も含まれています。

07 大阪西成女医不審死事件（平成24年）
22 北九州監禁殺人事件（平成14年）
32 和歌山毒物カレー事件（平成10年）
33 ドクター・キリコ事件（平成10年）
36 東電OL殺人事件（平成9年）
37 太田市女児行方不明事件（平成8年）

どれも、メディアを賑わせた事件ばかりです。

51も載ってますから、他の事件についても、また折りを見てご紹介しましょう。


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